道德经全文原文及译文第四十四章:知止

名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。是故甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以

长久。
【原文注音】

míng  yǔ  shēn  shú  qīn shēn  yǔ  huò  shú  duō dé yǔ

名 与 身 孰 亲？身 与 货 孰 多？得 与

wáng shú bìng

亡 孰 病？

shèn ài  bì  dà  fèi duō cáng bì hòu wáng

甚 爱必大 费，多 藏 必 厚 亡。

gù  zhī zú  bù  rǔ zhī zhǐ bù  dài kě  yǐ  cháng jiǔ

故 知 足不辱，知 止 不 殆，可以 长 久。
【译文】
声名和生命相比哪一样更为亲切？
生命和货利比起来哪一样更为贵重？
获取和丢失相比，哪一个更有害？
过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。
所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

【白话译文】
身外的声名，和自己的生命比起来，那一样亲切
？身外的财货，和自己的生命比起来，那一样贵重？
得到名利，失掉生命，那一样对我有害呢？
由此可知：过分的爱名，必定要付出重大的损耗；要收藏喜欢的东西，将来亡失的也多。
只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。
[逐句译文]
名与身孰亲（虚名与生命哪样更亲）？ 
身与货孰多（生命与利益哪样贵重）？ 
得与亡孰病（贪得名利与放弃生命哪样是病态）？ 
甚爱必大费（过于爱惜虚名必定大费其神）。 
多藏必厚亡（过于收敛财物必定大伤其身）。 
知足不辱（知道满足便不会受辱）， 
知止不殆（适可而止便不会遭殃）， 
可以长久（这样才可以保持长久）。 
[场景解释]
虚名和人的生命、货利与人的价值哪一个更可贵？
争夺货利还是重视人的价值，这二者的得与失，哪一个弊病多呢？
这是老子在本章里向人们提出的尖锐问题，这也是每个人都必然会遇到的问题。
有人解释说，本章是讲吝惜生命，与提倡奋不顾身是格格不入的两种生命观。事实上，吝惜生命并不是贪生怕死，老子讲的是对宠辱荣患和虚名货利来说，不要贪图虚荣与名利，要珍惜自身的价值与尊严，不可自贱其身。
本章里讲“知足不辱，知止不殆”，这是老子处世为人的精辟见解和高度概括。“知足”就是说，任何事物都有自己的发展极限，超出此限，则事物必然向它的反面发展。
因而，每个人都应该对自己的言行举止有清醒的准确的认识，凡事不可求全。贪求的名利越多，付出的代价也就越大，积敛的财富越多，失去的也就越多。他希望人们，尤其是手中握有权柄之人，对财富的占有欲要适可而止，要知足，才可以做到“不辱”。“多藏”，就是指对物质生活的过度追求，一个对物质利益片面追求的人，必定会采取各种手段来满足自己的欲望，有人甚至会以身试法。
“多藏必厚亡”，意思是说丰厚的贮藏必有严重的损失。
这个损失并不仅仅指物质方面的损失，而且指人的精神、人格、品质方面的损失。
[读后感想]

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”妙，这让我想起来，塞翁失马焉知非福，表面上是好可是得与失给带来的是福是祸那？ 不要只想得，付出不能少
得到了，不一定是好事，也不一定是坏事，世间没有好坏，亦好亦坏。

吃饭睡觉的自然

有个信徒问慧海禅师:“您是有名的禅师，可有什么与众不同的地方？”

慧海禅师答：“有。”

信徒问：“是什么呢？”

慧海禅师答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢？”

慧海禅师答：“当然是不一样的！”

“为什么不一样呢？”信徒又问。

慧海禅师说:“他们吃饭的时候总是想着别的事情，不专心吃饭；他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

外表与内在

一座大山上有个小庙，庙里住着一个老和尚和一个小徒弟。

这天，来了一个达官贵人，为小庙捐了很多财物。他在庙里住了一段时间，得到了老和尚和小徒弟的热情接待。他告辞后不久，又来了一个书生。

这书生衣衫褴褛，面黄肌瘦，饿得晕倒在庙门外。老和尚见了，叫小徒弟将他扶进庙里，同样吩咐端上最好的茶，准备最好的斋饭。

小徒弟心里嘀咕起来——上次那位达官贵人，为庙里捐了那么多的财物，自然有资格喝最好的茶，吃最好的斋饭；如今，一个不知哪儿来的“叫花子”，师父还如此厚待他，难道师父是老糊涂了？

书生住在庙里的那段时间，小徒弟没给他好脸色看，有时候趁着师父不注意，就端出已经馊掉的斋饭，还不给他吃饱。

书生告辞后，老和尚用泥巴塑了一个菩萨，放在庙堂正中，对小徒说是庙里新近请的菩萨。

小徒弟每天都很认真地给菩萨上香，对着菩萨叩头，虔诚地念经。

一个月后，老和尚又将那泥菩萨削琢成一只猴子放在庙堂当中。小徒弟发觉菩萨变成了一只猴子，吓了一跳，几天都没去上香。老和尚问:“怎么不去上香了？”“师父，那菩萨变成一只猴子了。”小徒弟回答。

老和尚拿过那猴子，再次削琢，一尊菩萨又栩栩如生地出现在小徒弟的面前。小徒弟愣愣地望着师父，不知道是什么意思。

老和尚用棍子在小徒弟的头上敲了一下，慢慢念经，不再理他。

这一敲打，使小徒弟顿悟过来。他说：“师父，我明白了。其实每个人的生命就像这团泥，都是一样的，只是塑造了不同的表象而已。而我之所以对前面的达官贵人谦恭对后面书生无礼，都是因为被其表象所迷惑啊。”

老和尚笑了：“其实，认识那平平淡淡却奇妙得可以捏塑出无尽形象的生命之泥，才是人生最大的意义所在。”梁衍
过分的爱名，必定要付出重大的损耗；要收藏喜欢的东西，将来亡失的也多。
只有知足知止，才可不受大辱，不遭危险，而生命也必能得以久存。