道德经全文原文及译文第十六章:复命

致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常

曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【原文注音】

zhì xū  jí shǒu jìng dǔ wàn wù bìng zuò wú  yǐ  guān

致 虚极，守 静 笃，万 物 并 作，吾以 观

fù fu  wù  yún yún gè  fù  guī  qí  gēn guī gēn yuē

(其) 复。夫 物 芸 芸，各 复 归 其 根。归 根 曰

jìng jìng yuē  fù  mìng fù  mìng yuē cháng zhī cháng

静，静 (是)曰 复 命。复 命 曰 常 ，知 常

yuē míng bù zhī cháng wàng zuò xiōng

曰 明。不 知 常 ，妄 作 凶 。

zhī  cháng  róng róng  nǎi  gōng gōng  nǎi  quán

知 常 容，容 乃 公，公 乃 全 (王)，

quán nǎi tiān tiān nǎi dào dào nǎi jiǔ mò  shēn  bù

全 (王)乃 天，天 乃 道，道 乃 久，没 身 不

dài

殆。
【译文】
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。
万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

【白话译文】
若是致虚、宁静的工夫达到极致，做到去知去欲。
那么万物的生长、活动，我们都不难看出他们是由无到有，再由有到无，往复循环的规律。虽然万物复杂众多，到头来还是要各返根源。
回返根源叫做“静”，也叫“复命”。这是万物变化的常规，所以“复命”叫做“常”。了解这个常道可称为明智。不了解这个常道而轻举妄动，就要产生祸害了。
了解常道的人无事不通，无所不包；无事不通，无所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到无不周遍，无不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而行才能永垂不朽。
如此，终生也就可免于危难了。
[逐句译文]
至虚极（修道进入虚无至极的意境）， 
守静笃（安守宁静气定神闲）。 
万物旁作（万物在时空的隧道中行进）， 
吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。 
夫物芸芸（天地万物芸芸众生）， 
各复归其根（各自都要归于它们的因果）。 
归根曰静（看到因果可以说是静的作用）， 
静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。 
复命曰常（生命的真谛就是变化的规律）， 
知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。 
不知常（如果不知道变化规律）， 
忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。 
知常容（知道变化规律才能包容一切）， 
容乃公（包容一切才能公正豁达）， 
公乃全（公正豁达才能完整周全）， 
全乃天（完整周全才能符合自然）， 
天乃道（符合自然就是遵循大道）， 
道乃久（遵循大道才能长治久安）， 
没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。 
[场景解释]
以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。
这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。
虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。
“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。
司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。
再说“归根”。
根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。
这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。
既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。
[读后感想]
老子在道德经中主要讲述了“顺其自然”，有些事不可强求，无论心态怎么着急，注定的顺序还是要走完，民间属于：不能一口气吃成一个胖子，本章道德经不禁想到了下面的故事：
 禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快撒点草籽吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
中秋的时候，师父把草籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。
“不好，许多草籽都被吹走了！”
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性！”
草籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了，惊慌的说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”
师父说：“没关系，草籽多，小鸟是吃不玩的，你就放心吧，明年这里一定会有小草的！”
夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”
师父不慌不忙的说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘！”
不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴的对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”
师父点点头说：“随喜！”
这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡是顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。
为求一份尽善尽美，人们绞尽脑汁，殚精竭虑。而每遇关系重大、情形复杂的状况，更是为之寝食难安。
其实，就如我们遇上难越的坎儿，与其百般思量，不如顺其自然，反倒能够柳暗花明又一村。
通过这个故事大家可以看出人要懂得“顺其自然”这样人才会自在不去烦恼~这也是道德经 需要告诉我们的道理。