[必读]道德经的奥秘(6)

十四、如何明道：

求道————是向内求的，即求良心。

古之善为道者

微妙玄通

深不可识

（道的本体是无为—微妙，道的作用是无不为—玄通；妙是道的本体，但是它的变化是无穷

的，万事万象，让人类觉得深不可识-----所以很多人身上有道，但是他无法识别。）因此，一个人要明道，修道，行道，这是我们一生永远修不完的功课。

夫唯不可识

故强为之容

豫兮若冬涉川

犹兮若畏四邻

俨兮其若客

涣兮若冰之将释

敦兮其若朴

旷兮其若谷

混兮其若浊

（因道很难辨识，很难了解，所以我们才勉强进行形容和描述，我们描述的时候很忧悒，很畏缩，很担心，好像冬天过大河一样；很谨慎恐惧怕周围的人批评你；你会感觉到很拘谨，很庄重，好像在别人家里做客，修道敬德，好像冰快要融化时的心情，很淳厚，好像没有成器的素材，可是当你额胸怀很宽广的时候，好像面对深幽的山谷，你看它很混沌，好像一潭浊水一样）------------明道的过程。有了这个过程就可以做到以下：

孰能（很难）浊以静之徐清 孰能安以动之徐生

（你心情很乱时，像浊水一样，你就要让它宁静下来，它慢慢就会澄清---浊的东西让它澄清很难，动的东西让它安静很难）

保此道者 不欲盈（满）

夫唯不盈 故能蔽而新成

（你想明白这个道理，首先不能自满，就是因为不自满，才能从旧的里面产生新的东西）我们的心灵要永远保持很清明但是要很活泼，就得与新的要相提并论，不能有偏颇，新旧当中，一定有一个系统连接在那里。

道太大了，我们没有办法完全了解它，穷其一生的时间都要谦虚，不能自满，毕竟有很多东西还未能亲身体验到，你以为它不在，但它就在那里。

老子告诉我们，要明道，一定要做到致虚守静。

致虚极 守静笃（极点，顶点）

万物并作 吾以观复（明道）

（使你的心保持原来的那种虚和静，那种无的状态，你才能够有新的发现，才能够知道，道一直清清楚楚在这里----致虚极 守静笃是要我们去除那些不必要的欲念，减少莫名的烦恼，使自己的心很静很安；这样我们就能回归最初的本心，明道）

（清心寡欲，时时勤拂拭，莫使心闭塞，欲念太多，本性就显现不出来，我们要减少自己的欲望，如果不清心，不寡欲，最后只能妨别人，苦自己）

（道本来在我们身上，我们不知道，到处去找，找不到，就引来很多欲望和杂念，被这些欲望带着走，时间就这样过去，回复不过来----到死执迷不悟）

夫物芸芸 各复归其根

归根曰静 是谓复命

（万事万物到最后都要回归他们的本源；回复的原来的地方，就是你安静的归宿，那就是回复你的本性---常道---如果你真能够复命，能够明白道，你就知道什么是常道，否则讲来讲去都是非常道）

复命曰常 知常曰明

不知常 妄作凶

（回归本性你就知道常道了，明白常道后就是明道了；如果始终不知道常道，你就会轻举妄动，胡作非为，造成 很多祸害）

知常容 容乃公 公乃全 全乃天 天乃道 道乃久 没身不殆

（你懂得常道以后，你就包容一切，就没有差别的待遇，就没有不必要的苦恼，就和宁静，只要能公正，就很周全，你知道什么叫自然，你就知道这就是我们常说的道，这个道是很长永恒的，这个时候就算身体没有了，你也不会有任何危险）

老子认为人的什么来之于道，归之于道，死亡的只是人的肉身，只要是明道之人没身不殆。

企（踮起脚跟）者不立

跨（迈大步伐）者不行

自见（自我表现）者不明

自是（自以为是）者不彰

自伐（自夸自大）者无功

自矜（自负）者不长（长久）

这一切都是因为----余食赘行：自我炫耀，好胜争强，就道而言，好像剩饭一样，好像累赘一样，不但无用，反而是一种包袱。

---------------------------人一切的困难，错误，失足，都是心出了问题。

人之初性本善-------------善为道（原始的人，只求满足生理的需求，才外什么都没有，那才是善----------老子问我们：身外之物与身体，哪个更重要？）

名与身孰亲

身与货孰多

得与亡孰病

甚爱必大费

多藏必厚亡

（你的名望与你比较亲，还是你的身体与你比较亲；你身外的财货与身体哪个更重要；得到名利与失去生命哪个比较有害？爱名过剩，损毁就比较多；藏货过多，最后必定遭受很大的损失）

知足不辱

知止不殆

可以长久

（一个人知足守份就不会受到侮辱，知道适可而止，就会减少很多危险）

现代人什么时候明道，你的生活就正常化了，生命就有价值了，就有理想了。要知道什么是

善，明白什么是道，老子用四个字----上善若水。

十五、上善若水：

居善地 心善渊 与善仁 言善信 政善治 事善能 动善时 夫唯不争 故无尤

（居在善于选择的场地，适当的地方；心很沉静，向深渊一样；与他人相处很真诚；说话守信；替人民服务很精简；做事能够发挥自己的长处；任何行动善于把握时机，这七种善-----不争，你不与万物争，万物就不会有怨尤，这个水即是道，上善若水，即上善就是道）

上善若水

水利万物而不争

处众人之所恶

故几于道

（水，对任何东西都没有选择，你要，我统统给你，但我不居功，它不与万物争夺，是最高

的品德--------这里的不争是无心的）

一个人吃得起亏，就表示你很富有。

命中有时终须有，命中无时莫强求，不争就是一种顺从自然的人生态度。

我们说“功成而不居”就说明我们已经有功与成的概念，这是人类的无奈，因为人类已经受到污染。真正了解道德的人，知道世界上根本没有成功这回事，成功就是失败，失败就是成功。一个角度上成功了，另一个角度可能造了很多孽（一将成名万古枯）。

功成而不居，这是人类才有的观念，这是人类的不幸，人类的无奈，但是水没有这种观念。老子认为，人既然有天赋的创造力，就要去创造，但是要符合自然，不要破坏自然，你创造的过程，成果就已经够享受了，还要什么报酬-------仅做参考。

功成不有

为而不恃

功成而弗居

（人应该有贡献，要生，为，功，但一定要符合自然，而且不有，不恃，弗居都要是很自然的，而不是做给别人看的）

水善利万物，但是不计酬，不居功，不排斥———上善。

水无所谓仁义道德，但是它做得比谁都好；它流动时冲走所有脏物，但不计较，它默默的无私奉献，不求任何回报。

水处众人之所恶，故几于道。

众人最讨厌的脏的东西，脏的地方，水却依然故我，毫不委屈毫无感觉，非常自然，我们说它下流，它却不觉得什么，所以谁 几乎接近了道。

上善若水，讲得就是道-------想要了解道，从水里面去体会，慢慢向它学习，就会越来越明白道，道它没有自己或别人的分别，它给万物以方便；没有选择你对我有利，我才帮助你，你对我冷淡，我就不帮你，这是我们应该学习的地方。

“忘情明理”（不要个人的感情与执着，只求将道彰显出来，但现在的环境越来越难做到）是科学研究应有的态度，但是现实却不是这样，往往走上了偏道。

任何人有了成就之后，把自己的成就忘掉，这样才不会痛苦；如果生活在成就中，生活在掌声中，这都是不长久的，会给自己带来很多痛苦。

现代社会，之所以乱，大家无法过得开心愉快，更谈不上幸福，因为科学已经偏离了正道，完全为了厉害关系，而不是为了明道。

十六、为人类谋福：

自然在变化，明天与今天不一样，我们一方面知道未来会变化，一方面心里有数，知道它变不到哪里，因为这些变动有规律性-------自然规律。

儒家和道家都重视未来的发展，他们找到一个方法，建立一个稳定的社会人群秩序，儒家用的是一阴一阳当中阳性的概念，主张通过伦理关系建立仁义礼智信的社会秩序，道家采取的是阴性的部分，透过自然现象，而非伦理关系，想办法把与生俱来的大道的力量发扬出来，而不是靠制定道德标准或教化。儒家重视的是人与人之间的关系，是人本位的，是以人为主的；道家重视的是人和宇宙的契合-----人当然重要，但人所有的作为要合乎自然。

道家思想是中国科学技术的根本。

只重视术，只重视利益，而把道摆在一边，就造成我们今天畸形的发展。

有无相生 难易相成

长短相形 高下相盈

音声相和 前后相随

（有和没有是互相生成的，难与易，长与短，高与下是互相促成的，音和声是相互应和的，前和后也是相对显现的-------反者道之动，一切事物都是对立的，但是它会返本复出）

祸兮福之所倚 福兮祸之所伏

孰知其极 其无正也

（相反对立的状态，经常会相互转化，整个科学都是在讲循环往复的运动规律）

道家最关心的问题是----人与自然要和谐共生。

现代人最严重的问题是把精神和物质分开来看了，过于重视物欲。

科技让我们不劳累，它真正的目的是让我们有更多的时间，把我们的品德修养好。但是现实却恰恰与此相反。

大自然不说话，但是会显现很多现象，让我们透过现象认识一切背后的道。

人力固然根强，而且越来越强大，但是与自然的力量相比，我们还是非常的微小，人力很难抗拒自然，我们要调整自己，顺应自然，追寻理想的幸福。

幸福大部分取决于我们自己内心的感觉，你是否很舒畅，很安宁，很喜悦，这个别人不知道，只有你有自知之明，这个东西就来自我们道德的修养。

现在人太重视有了，一定要有能力，一定要表现，一定要有作为，一定要让他人知道-----但我们要明白，我们的能力是很有限的，所有的事情都是永远做不完的------我们往往是丢了西瓜拣芝麻。

《易经》的道理是 21 世纪全球化最有效的途径，老子和孔子都是从不同的角度解释易经，两个对我们都很重要，所以作为一个现代的中国人，我们要儒道释三合一，天之道 利而不害 圣人之道 为而不争，让我们共同来遵守天之道，圣人之道。