[必看]道德经读后感

道德经读后感一

　　作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也但是分。

　　我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。

　　第一段道可道，十分道，名可名，十分名。是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。名可名，十分名。说的是能够称呼的名不是恒常的名。无名天地之始，有名万物之母。是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。此两者，同出而异名。是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。同谓之玄都同样能够被认为深远微妙，难以把握。玄之又玄，众妙之门。那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。哀悼短信

　　舆。世故不xx欲如玉，xx如石。这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

　　在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

　　《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

　　道德经读后感二

老子将一切归咎于'道',他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：'道生一，一生二，二生三，三生万物。''有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰'道''.于是我们后人再次基础上理解的'道'便是--道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了'道可道，非常道；名可名，非常名。'意思就是说道是不能用语言所说出来的。'人法地，地法天，天法道，道法自然。'这就是天道关系。
　　 '道'生万物，但是'道'亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的'道',就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
　　 老子的'道',寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的'徳'也被为后世奉行为处世哲学。
　　 '道'是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而'德'则是'道之功'、'道之用',是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。
　　 '德'不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究'圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。''上善若水' '夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。'老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的'圣人',是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其着；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显着特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之'道'.但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。'上善若水',就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
　　 老子云'天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗'、 '圣人常无心，以百姓心为心'.一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
　　 当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
　　 读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
　　 又云：'上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。'层次不同，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。

道德经读后感三

　　老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

　　当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。堂堂正正做人，踏踏踏实实工作的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

　　既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

　　静心，静安人生坐标。

　　老子以清静为天下正，清静无为为修道之本。《道德经》十六章云：致虚极，守静笃。强调了致虚守静的修养。致虚就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静，透过静的工夫，深蓄厚养洞察力，才会知常，逢凶化吉。

　　老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

　　静心，才能知其雄，守其雌、知其白，守其黑、知其荣，守其辱;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

　　总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　净心，净处人生方向。

　　净者，不污也，天地万物之间，洁净不染，就是不染。不染的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

　　再看老子《道德经》十三章：宠辱若惊，贵大患若身。我们能够看出宠辱若惊的根源就在于为吾有身，为吾有身就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来贵大患若身呢?

　　由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。

　　尽心，尽展人生作为。

　　人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说道，常无为而无不为，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有不妄为才能更好地有所大作为，也就是说不妄为是有所作为的保证。什么是有为呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是有作为。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

　　中华民族历来重视道德的教化作用，提倡百行德为先，崇尚身正为师，德高为范。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将静心、净心、尽心三心衍化为六心教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!