【原文】

含德之厚比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不抟。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之

至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老。谓之不道，

不道早已。
【原文注音】

hán dé  zhī hòu bǐ  yú  chì zǐ dú chóng  bù shì měng

含 德 之 厚，比于 赤 子；毒 虫 不 螫，猛

shòu  bù  jù jué niǎo bù  bó gǔ ruò jīn róu ér  wò  gù wèi

兽 不据，攫 鸟 不搏。骨 弱 筋 柔 而握固。未

zhī pìn mǔ  zhī hé  ér zuī zuò jīng zhī zhì yě zhōng rì

知 牝 牡 之 合而 朘 作，精 之 至 也；终 日

háo  ér  bù  shà hé  zhī zhì yě zhī hé yuē cháng zhī cháng

号 而不 嗄，和 之 至 也。知 和 曰 常 ，知 常

yuē  míng yì  shēng  yuē  xiáng xīn  shǐ  qì  yuē  qiáng wù

曰 明。益 生 曰 祥 ，心 使 气 曰 强 。物

zhuàng  zé  lǎo wèi zhī bù  dào bù  dào zǎo yǐ

壮 则 老，谓 之 不 道，不 道 早 已。
【译文】
道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。
他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。
他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。
事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

【白话译文】
含德深厚的，可以和天真无邪的婴儿相比。至德，是柔弱和顺的，赤子也是如此。
他不识不知，无心无欲，完全是一团天理的组合，所以毒虫见了不螫他，猛兽见了不伤他，鸷鸟见了不害他。
他的筋骨虽很柔弱，但握起小拳来，却是很紧。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器却常常勃起，这是因为他的精气充足的关系；他终日号哭，嗓子并不沙哑，这是因为他元气淳和的关系。调理相对的事物叫做淳和，认识淳和的道理叫做常；常是无所不至，所以认识它就叫做明。以常道养生，含德自然是最厚。若不以常道养生，纵欲不顺自然，不但没有好处，反会招来祸患。
欲念主使和气就是刚强，刚强总是支持不了多久的。道是以柔为强，若是勉强为强，便是不合乎道，这就叫做物，物由壮至老，由老至死，便是因为它强为道的缘故。
因此，真正道的强，柔弱冲和，比如赤子，任何东西都加害不了它的。
[逐句译文]
含德之厚（含德深厚的人）， 
比于赤子（意境犹如婴儿）。 
毒虫不螯（毒虫不会螯他）， 
猛兽不据（猛兽不会扑他）， 
攫鸟不搏（禽鸟不会抓他）。 
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔但能握紧拳头）， 
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器却能勃起）， 
精之至（这是精气充足所至）。 
终日号而不嗄（终日号哭但不会造成嗓音沙哑）， 
和之至（这是和气充足所至）。 
知和曰常（知道中和的道理称其永恒）， 
知常曰明（知道永恒的道理则是圣明）， 
益生曰祥（用和气益生可以说万事吉祥）， 
心使气曰强（有心硬要达到目的可以说是逞强）。 
物壮则老（万物强行壮大必然加速衰老）， 
谓之不道（可以说这不是大道自然规律）， 
不道早已（不合规律的事不能长久）。
[场景解释]
在本章里，老子用夸张的手法这样写道：把“德”蕴含在自己的身心里，而且积蓄得十分深厚，就像无知无欲的赤子，毒虫、猛兽、恶禽都不会去伤害他，同时他也不会去伤害禽兽虫豸，所以不会招引兽禽的伤害。
他形象地说婴儿的生殖器勃起和大声哭喊，这是他精力旺盛和保持平和之气的缘故。他讲赤子的特点是柔弱不争和精力未散，其核心还是“和”。车载说，老子书谈到“和”字，有三处应予重视，一为“和其光”，一为“冲气以为和”，一为“终日号而不嗄，和之至也”。
它以“和光”与“冲气”与“婴儿”来说明“和”，都是在谈统一，都是在谈“混成”的状态。“和光”就“复归其明”说，当光射到了物件的时候，有射到的一面与射不到的另一面，“和其光”是把两者统一起来，回复到“明”的“混成”的状态。“冲气”是万物的开端，万物含有负阴、抱阳的两方面，两者经常是统一的，表现出用之不盈无所不入的作用。
婴儿是人的开端，少年、壮年、老年都以之为起点，但婴儿浑沌无知，与天地之和合而为一。
“和”所表示的统一，包含着对立在内，是有永恒性的，所以说“知和曰常”。（《论老子》，第69页）老子承认“万物并作”的世界的多样性和普遍存在的矛盾，对社会上存在的占有、掠夺、欺诈、征战的状况极为悲愤，把统一看成他所要追求、所要恢复的事物的常态。
[读后感想]

本章道德经联想到以下小故事
罗汉取水

六月,佛陀一行走在路上,天气十分炎热。大家都觉得口渴难耐,佛陀看看头上的太阳,对弟子罗汉说,前边有一条小河,你去取些水来,大家就在这里等待,暂时都不要走了。

弟子罗汉提着装水的皮囊来到了小河边,由于天气炎热,一条小河已经被蒸发得成了一条小溪。而路人都来这里取水,车马还从小溪中穿梭而过,溪水被弄得十分污浊。

罗汉无奈,只好提着皮囊回到佛陀的身边,告诉大家那水已经很脏,无法将它取回来解渴做饭。建议佛陀带领大家继续前行,去找另一条河水。

佛陀看看头上的太阳,再看看疲惫不堪的众人,对罗汉说,你还去那里取些水来吧,上午我们就走到这里,吃了饭我们再赶行程。

罗汉心想,再去也是浪费时间,但佛陀已经下了指令,他只好提着皮囊再次来到溪边。溪水依然污浊不堪,上面还漂着一些枯枝烂叶,还是无法食用。这一次,罗汉不敢空手回去,便从小溪里取了半袋泥水回来。佛陀看了污浊的泥水,对罗汉说,我不是不信任你,你没有必要取半袋泥水回来给我看,而是应该等在那里,等事情自己变化。

罗汉说,如果我们去寻找另一处水源,大概就不是这种情况。

佛陀说,不,这不符合天下人做事的道理。也许另一条河水也是这样,那你又该怎么办呢?现在你再回去,还是到那条河里去取水,这才是最近、最方便的办法,也是我们做事的一贯道理。

罗汉很是犯难,又不能不回去,不禁道:大师让我再去取水,是否有什么办法,使那溪水变得清澈纯净,我将按照大师的指点去做。

佛陀说:你什么也不要做,只要等在那里就行,否则你将会使溪水变得更为混浊,如果所有人都不进入那条水域,溪水早就有了变化。现在你要做的是只需要等在那里,等它自己变化就行。

罗汉第三次返回溪边,这时流动的溪水已经带走了枯叶,水里的泥沙也渐渐沉淀了下去。只一会儿工夫,整条小溪便变得清澈明亮,一尘不染,纯净之至了。面对这样的情景,罗汉先是惊讶,接着就笑了起来,快乐地取回水来。

佛陀说,今天我还没有向大家讲法开示,罗汉三次取水,就算是我今天向大家的开示吧。

佛陀说,天下没有什么东西是永恒的,也就是说,根本没有什么事物是恒常不变的。只要你看透了这一点,你就会懂得耐心地等待,什么变化都有可能发生。所以,作为人,我们没有必要让烦恼长久地停留在我们的内心。

如果烦恼过不去,那一定是你自己在扰动,而并非烦恼本身不走。
真正道的强，柔弱冲和，比如赤子，任何东西都加害不了它的。